CM – Explication d’un texte de Blaise Pascal sur la raison humaine

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Blaise Pascal, né le 19 juin 1623 à Clermont (aujourd’hui Clermont-Ferrand) en Auvergne et mort le 19 août 1662 à Paris, est un mathématicien, physicien, inventeur, philosophe, moraliste et théologien français.

« N’est-il pas indigne d’assimiler la raison humaine à l’instinct animal, puisque l’on enlève la principale différence, qui est que les effets de la pensée ne cessent d’augmenter ? Les ruches ont été mesurées aussi bien il y a mille ans qu’elles le sont aujourd’hui, et chacune d’elles forme cet hexagone exact la première fois ainsi que la dernière. Il en est de même de tout ce que les animaux produisent par ce mouvement occulte. [1] La nature leur enseigne comment la nécessité les pousse ; mais cette science fragile se perd avec ses besoins : s’ils peuvent l’obtenir sans étude, ils n’ont pas la chance de la garder ; et chaque fois qu’on le leur donne, c’est nouveau pour eux, car la nature, qui n’a pour but que de conserver les animaux dans une perfection limitée, leur inspire cette science nécessaire, qui est toujours la même, pour qu’ils ne meurent pas, et leur permet de ne rien ajouter afin qu’ils ne dépassent pas les limites qu’il leur a prescrites. Il n’en est pas de même de l’homme fait uniquement pour l’infini. Il est ignorant dans le premier âge de sa vie ; mais il apprend constamment au fur et à mesure qu’il progresse : parce qu’il utilise non seulement ses propres expériences, mais aussi celles de ses prédécesseurs, parce qu’il garde toujours à l’esprit les connaissances qu’il a une fois acquises et que les anciens le lui présentent toujours dans les livres qui ils en sont partis. Et puisqu’il garde ce savoir, il peut facilement l’élargir. »

Selon Pascal, les humains ne sont pas des animaux comme les autres, il est indigne de les traiter, de comparer l’intelligence humaine et les instincts des animaux. Les humains sont dotés de raison, de langage.

Les animaux peuvent fabriquer des choses artificielles, mais ils le font par instinct et non par raison. Par exemple, les abeilles construisent des ruches, qui sont un excellent exemple de perfection, mais comme le dit Marx : « Ce qui distingue le pire architecte de l’abeille la plus expérimentée dès le départ, c’est qu’il construit la cellule dans sa tête avant de la construire dans la ruche. . « 

L’abeille agit instinctivement. Les abeilles n’ont pas d’histoire architecturale, elles ont toujours construit leurs ruches de la même manière. Les abeilles n’utilisent pas d’outils, elles construisent leurs ruches directement et instinctivement avec leur corps sans l’aide d’outils. Animaux sont mûs par l’instinct, Gens de raison, ce qui nécessite un apprentissage et une transmission par le langage.

« La nature les enseigne comme la nécessité les presse, mais cette science fragile se perd avec les besoins qu’ils en ont » : Autrement dit, la nature , qui se soucie de la préservation des animaux, peut changer le comportement des animaux si le besoin s’en fait sentir afin de l’adapter à des situations nouvelles.

Mais cette science est fragile, elle se perd avec nécessité, elle ne dure pas quand le besoin n’est plus ressenti car il est associé au changement momentané de l’environnement. En revanche, les animaux le reçoivent sans étude. Les animaux ont k une langue et ne peuvent donc pas conserver leurs nouvelles connaissances. Donc les animaux ne font pas de progrès.

Dieu veille sur la conservation des animaux, mais les maintient dans une perfection limitée. On peut comparer cette idée à la « création continue » de Descartes. L’idée de création continue apparaît à la fois dans le discours méthodologique et dans les méditations métaphysiques. Selon Descartes, la nature est un mécanisme, une machine sans dynamique interne qui ne peut exister par elle-même. L’acte de création ne doit pas être réduit à l’origine du monde ; Dieu n’a pas créé la nature pour être et exister. Puisqu’elle ne peut être hors d’elle-même, la nature est donc suspendue à un « nouvel épuisement » ; en d’autres termes, il se renouvelle constamment.

Dieu n’a pas seulement créé les animaux (et les humains), mais il leur permet d’exister, de rester. Cependant, les moyens qu’il a donnés aux animaux sont différents de ceux qu’il a donnés à l’homme. Il a donné l’instinct aux animaux, l’intelligence et la raison aux humains.

L’instinct est limité, il ne permet pas de dépasser certaines limites précisément définies. L’abeille, par exemple, construit ses ruches de la même manière, le scout signale toujours la présence d’une source de miel de la même manière. Si l’expérimentatrice place la source de miel verticalement, par exemple sur un poteau télégraphique, les éclaireuses peuvent localiser la source de miel, mais ne peuvent pas transmettre l’information à la ruche car les fleurs ne poussent pas verticalement, précise Pascal. Selon Descartes, notre volonté est infinie tandis que nos esprits sont limités, mais grâce au bon usage de l’esprit et de la mémoire, nous pouvons augmenter notre connaissance à l’infini. De plus, pour Descartes, nous avons l’idée de l’infini, qui est Dieu, et nous pouvons devenir de plus en plus comme lui au fur et à mesure que nous développons nos connaissances.

Remarque : Pour Anselme de Cantorbéry, concepteur du célèbre  » preuve ontologique » de cette inspiration de Descartes dans les Méditations métaphysiques, il existe une relation intrinsèque entre l’intelligence et la croyance. La foi est possible parce que l’intelligence est capable de comprendre la nature de Dieu. Dieu se comprend et comprend ses créatures. La relation n’est bien sûr pas réciproque : la créature seule ne peut comprendre Dieu à travers sa lumière, car sa nature est radicalement différente de la nôtre. Mais Dieu peut nous donner le pouvoir de le connaître par une grâce spéciale. De plus, lorsque nous pensons à la nature infinie de Dieu et que nous avons reçu une grâce spéciale à cet effet, nous participons à la nature infinie de Dieu et c’est comme si Dieu se pensait à travers nous.

Quand nous To imaginez Dieu comme un être infini, nous ne pouvons nous tromper, car il n’est pas possible à un esprit fini de penser quoi que ce soit d’infini de lui-même. Parce que notre idée de Dieu vient de Dieu, c’est vrai. C’est pourquoi Descartes dira que Dieu est à la fois cause de mon idée et cause de mon être.

L’infini chez Descartes comme ici chez Pascal est donc un modèle de perfection auquel l’homme est appelé. Contrairement aux idées anciennes, la théologie chrétienne de l’histoire n’est pas cyclique ; la résurrection du Christ a rendu possible la victoire de l’humanité sur la mort : Dieu s’est fait homme pour que l’homme puisse devenir Dieu. La science en plein essor à l’époque de Descartes puis de Pascal a permis de rationaliser la foi chrétienne. La théologie chrétienne de l’histoire s’incarne aujourd’hui dans l’idée de progrès.

Pour Pascal, la science moderne permet de trancher ce qui se débattait chez les anciens. Pascal écrit une préface à un traité sur la vacuité. Les preuves expérimentales qu’il met en avant ont véhiculé un débat philosophique qui a duré jusqu’à Descartes : Contrairement à la tradition scientifique et philosophique, l’expérience scientifique montre qu’il y a un vide.

La connaissance de la modernité, pourtant, aurait été sans la connaissance de l’Ancien ne peut pas être formé. Épicure revendiquait le vide contre Aristote. Sans ce débat, les modernes n’auraient pas avancé sur cette question. Le progrès ne consiste pas à rejeter le savoir des anciens, ni à le reproduire sans le remettre en cause.

a) Les effets de la pensée sont sans cesse croissants, tandis que l’instinct reste toujours dans le même état.

b) Les abeilles construisent toujours leurs ruches de la même manière (il n’y a pas d’histoire architecturale avec les abeilles).

« Finalement, l’ouvrier parfait a décidé que ceux qui ne pouvaient rien obtenir de leur propre chef auraient en commun tout ce qui était commun à chaque être individuel était. Alors il prit l’homme, cette œuvre indistinctement picturale, et je m’étais placé au milieu du monde et lui avais adressé les mots suivants : « Si nous ne te donnons, Adam, ni une place précise, ni ton propre aspect, ni un spécial Si vous avez fait un cadeau, alors c’est pour que le lieu, l’aspect, les cadeaux que vous auriez souhaité pour vous-même, vous les ayez et les ayez selon votre souhait, avec votre idée.Pour les autres, leur détermination est faite par des lois que nous avons prescrites, tenues en échec : vous, aucune restriction ne vous restreint, c’est votre propre jugement, auquel je vous ai confié, qui vous permettra de définir votre nature.Si je vous mets dans une position intermédiaire dans le monde, il en est ainsi pour que de là tu vérifies ta facilité de tout ce qui est dans le monde qui t’entoure. Si nous ne t’avons fait ni céleste ni terrestre, ni mortel ni sans vie, c’est ainsi que l’on, pour ainsi dire avec l’arbitraire et e Doté d’un pouvoir sonore pour vous modeler et vous façonner, pour vous donner la forme que vous auriez aimée. Vous pourrez dégénérer en des formes inférieures qui sont bestiales ; Vous pourrez vous régénérer grâce à une décision de votre esprit vers des formes supérieures qui sont divines… »

Le « travailleur parfait » mentionné au début du texte est le Dieu de l’Ancien Testament (Livre de la Genèse ) , dont il est dit, « qu’il créa le ciel et la terre. » Pic de la Mirandole assimile le dieu créateur de l’Ancien Testament au « démiurge » (Demiourgos), qui forme le monde de la matière, regardant les idées éternelles , dont parle Platon au début de Timée.

Ces deux conceptions, que Pic de la Mirandole assume de manière syncrétique, ne sont pas vraiment compatibles, car pour les Grecs la matière est éternelle (elle existe de toute éternité), tandis que pour les Hébreux Dieu (Yavhé-Elohims) a créé le monde à partir de rien par sa parole (Dieu dit : « Que la lumière soit… »). On ne peut donc pas le qualifier d' »ouvrier ».

Début du texte fait allusion au mythe de Prométhée et d’Épiméthée, tel que décrit par Platon dans les Protagoras…

Les dieux commandent à Prométhée et à Épiméthée de distribuer des qualités aux « races mortelles ». Epiméthée remplit cette tâche, mais oublie l’homme qui reste nu et sans « équipement ».

Epiméthée ne donne pas aux animaux les mêmes propriétés, il donne de la vitesse (par exemple des lapins), de la force (des éléphants), des armes (des lions et des tigres ), une coquille, un poison, etc.

L’homme diffère des autres espèces par le fait qu’il n’a pas de propriétés naturelles particulières : il n’est ni particulièrement agile, ni particulièrement fort, ni particulièrement armé. L’homme est le plus pauvre, le plus faible, le moins favorisé de tous les animaux. Constater qu’une personne est « nue » ne signifie pas seulement remarquer sa faiblesse, mais aussi remarquer son incomplétude.

Le Pic de la Mirandole place la personne au centre du monde et non dans le paradis terrestre, et il n’est pas question de désobéissance et de chute.

Selon le Pic de la Mirandole, l’homme occupe une « position intermédiaire » entre le monde animal et le monde céleste. L’homme est un « microcosme », une image du monde ; il n’est pas « au-dessus », mais « au milieu » de la création et il a les « germes » de toutes les autres espèces : une âme végétative comme les plantes, une âme sensible comme les animaux et un esprit comme les hiérarchies célestes (et infernales) et comment Dieu.

Elle est essentiellement façonnée par la liberté : « La nature définie (des animaux) est tenue en échec par les lois que nous prescrivons : Toi, aucune restriction ne te restreint, c’est ton propre jugement que je te porte qui permet « à vous de définir votre nature. »

L’homme est un être imparfait, contrairement aux animaux, qui ont une place particulière, un aspect de leur propre et des dons particuliers. En termes modernes il n’y a pas de « nature humaine », on est ne naît pas humain, on le devient, à la fois individuellement (ontogenèse) et collectivement (phylogénie), l’homme est créé par la culture Pic de la Mirandole falsifier, dire que Dieu n’a pas créé l’homme, mais qu’il a donné à l’homme la liberté de se « créer » lui-même pour être l’artisan de son propre avenir. L’homme se perfectionne dans l’action.

Contrairement aux hiérarchies célestes, animaux, plantes et pierres, l’homme n’a pas été créé « une fois pour toutes ». Dieu lui a donné le « pouvoir arbitraire et volontaire de se modeler et de se former » : Pic compare l’homme à un artiste, à un sculpteur, qui est censé être à la fois créateur et œuvre.

Il appartient à la personne, celle-ci Devenir le « parfait travailleur » qui a qualifié le Dieu créateur au début du texte. L’homme peut « tomber » et dans ce cas il va « dégénérer en formes inférieures », mais il peut aussi s’élever pour « se régénérer en formes supérieures », puisqu’il porte en lui au hasard les germes de la plante et de la plante. Animal et a été créé à l’image de Dieu. Le Pic de la Mirandole insiste une nouvelle fois sur la plasticité et la perfection de l’être humain.

Ce texte est un parfait témoignage de l’esprit de la Renaissance, de l’optimisme qui inspirait ses plus importants représentants, et de la foi qu’ils avaient dans la capacités créatrices de l’être humain

On voit cependant que « l’oubli » des concepts de péché et de chute de l’homme, mais aussi de grâce, de rédemption et de médiation entre l’homme et le Créateur, pourrait perturber l’Église.

Selon Emile Durkheim ce sont les Hommes qui ont réussi à dépasser le stade où les animaux se sont arrêtés, d’une part parce qu’ils coopèrent avec leurs semblables et d’autre part parce que les connaissances accumulées se transmettent de génération en génération

La société joue un rôle essentiel dans le processus d’hominisation, à la fois individuellement et collectivement. Les humains sont des animaux sociaux, ils n’existent que dans et à travers la société. Si l’on retirait à l’homme tout ce qui appartient à la société : il tomberait au rang d’animal.

De l’exemple des « enfants sauvages » analysé par Lucien Malson, on sait que l’homme sauvage est ni un animal n’est encore un humain, mais un « monstre ».

Les animaux naissent avec la capacité de s’adapter rapidement à leur environnement. Le petit homme, en revanche, est un « animal inachevé » ; il ne fait presque rien par instinct. Pendant de nombreuses années, il a été complètement dépendant de ses parents, en particulier de sa mère, et a besoin d’un long entraînement.

Grâce à la coopération avec ses congénères, les humains ont réussi à surmonter le point où les animaux se sont arrêtés. Cette coopération existe aussi dans certaines sociétés animales, par exemple entre les fourmis et les abeilles, qui leur permettent de produire des « artefacts » (ruches, fourmilières) ; C’est le même esprit de collaboration qui permet aux gens de créer des objets artificiels (bâtiments, rues, etc.) qu’aucun humain ne pourrait créer isolément.

Les animaux ont presque tout ce dont ils ont besoin dans leur constitution physique à la naissance pour s’adapter à leur alentours. L’apprentissage se fait par imitation et porte sur des comportements très spécifiques.

La principale différence entre les humains et les animaux est que l’expérience humaine se transmet de génération en génération. Cette tradition est rendue possible par le fait que l’homme a inventé les moyens de transmettre cette expérience : traditions orales et écrites, monuments avec inscriptions, outils, instruments en tout genre…

Ce que ces différents moyens de transmission ont en commun, c’est qu’ils sont étroitement liés au langage articulé (l’outil est une sorte de signe matérialisé) ; c’est le langage, phénomène éminemment social, qui permet la transmission au sein de l’espèce humaine. Comme l’expliquait Ferdinand de Saussure (Cours de Linguistique générale, 1916), la langue comme capacité ou capacité à constituer un système de signes institue une langue dont la dimension collective préexiste et permet la langue individuelle.

La langue rend possible l’homme d’ajouter des connaissances et des capacités à la nature et de les transmettre cumulativement d’une génération à l’autre.

Contrairement au savoir-faire animal, les connaissances humaines sont « constamment » en croissance. Selon Marx, ce qui distingue l’abeille la plus habile de l’architecte le plus maladroit, c’est le fait que l’abeille construit toujours sa ruche de la même manière. Il n’y a pas d’histoire architecturale des abeilles. Il existe en effet une certaine invariance dans le comportement animal. Les animaux n’ont pas d’histoire, tandis que l’homme invente constamment de nouvelles techniques, crée de nouvelles œuvres d’art, fait constamment de nouvelles découvertes.

Les connaissances techniques et scientifiques se transmettent de génération en génération, mais sont constamment modifiées par les hommes. Ils ne se contentent pas de reproduire à l’identique des objets déjà existants, ils les transforment, les adaptent, les améliorent sans cesse, comme ces prolongements de la main humaine, qui n’existaient que depuis l’âge de pierre et l’époque de « l’homo ». grandi faber ».

Selon la définition d’Aristote, les humains sont des « animaux parlants » (zoon logikon), un animal doté de raison, de langage, de pensée. Le langage est une capacité humaine. A l’inverse, se reproduire, comme Descartes dans Le Discours on Method a montré que les animaux dotés d’organes vocaux comme les perroquets ne peuvent pas comprendre les sons de la parole humaine. Ils imitent seulement les sons qu’ils entendent. Ils ont donc un langage mais pas de pensée.

Le langage animal est inné pendant que le langage humain est appris. Les animaux n’ont pas besoin d’apprendre à communiquer avec leurs congénères. Ils le font spontanément, naturellement, dès leur plus jeune âge, instinctivement. Selon Emile Benveniste, un langage naturel est celui des animaux, proches d’eux. Besoins liés : Dans le cas des abeilles , l’éclaireur ne peut transmettre que des informations sur la direction, la hauteur et la distance d’une source de miel, tandis qu’un langage artificiel, tel que le langage humain, est fourni par l’image la culture et la culture et n’est pas lié aux besoins et aux instincts : le langage humain est capable de transmettre toutes sortes d’idées. L’enfant apprend à parler grâce à l’éducation de ses proches, de ses parents, de ses éducateurs. Comme le montre l’exemple des enfants sauvages, un enfant non éduqué ne pourra jamais parler.

Il y a un lien entre la langue, la culture et l’idée de progrès : les gens progressent parce qu’ils ont un langage conventionnel qu’ils modifient à volonté en inventant de nouveaux mots. Il y a une histoire de pensée parce que de nouveaux mots surgissent sans cesse. Le langage mathématique a permis à l’homme de « se faire maître et propriétaire de la nature ».

Le langage n’est pas spécifiquement lié à un organe spécialisé. Contrairement au langage animal, le langage humain n’est pas inné mais acquis. La dimension culturelle du langage renvoie à une capacité véritablement humaine : la conscience, l’esprit, et déclarer que l’homme a une histoire.

Renan disait que l’humanité est composée de plus de morts que de vivants, « et Bernard de Chartres, que nous étions « , des nains assis sur les épaules de géants. « L’expérience des personnes qui nous ont précédés ne s’achève pas avec leur mort, elle se présente sous forme d’outils, de mots oraux ou écrits, de monuments et elle s’accumule « sans maturité », l’accumulation de connaissances et de savoir-faire humains ne sont pas des Limites sont définis. Les scientifiques feront toujours de nouvelles découvertes, observeront de nouvelles planètes, découvriront de nouveaux secrets.

Plus que la coopération et la transmission, c’est cette accumulation indéfinie qui élève les humains au-dessus des animaux.

Cette accumulation n’est possible que dans et par la société. L’homme est avant tout un animal social, un « être relationnel », dit Saint-Exupéry. C’est la vie en société qui permet la mise en œuvre des trois principaux facteurs d’hominisation : la coopération, la transmission et l’accumulation.

Le celui qui pense que « l’évolution a fait les femmes » est Pascal Picq (Lien), pas Blaise : qui aurait été un créationniste s’il ne l’avait pas fait pendant un moment Postronistique.

Quand expliqueriez-vous un texte de François Hollande sur les édentés ou un de Macron sur des gens qui ne sont rien ?

Dans « Texte d’explication » l’auteur nous dit : « Les fleurs ne poussent pas verticalement » .

Cette excellente présentation est limitée par son sujet : la connaissance est décrite comme une accumulation. A tel point qu’il s’agit presque entièrement d’effets cumulatifs : savoirs, techniques et même nombre de morts, qui sont plus nombreux que les vivants.

Il me semble que le mot « jugement » n’apparaît qu’une seule fois. Au contraire, les mots relatifs à l’accumulation, à la quantité, sont légion. Mais à côté du principe cognitif (1) (qui est principalement dû à l’invention de l’écriture : verbale et mathématique) il y a le principe de jugement.

Ce n’est pas vraiment une critique de ma part, car je comprends que c’est ce n’est pas le sujet de cet article sur Pascal.

Mais si l’homme veut avancer et maintenir la société, il doit aussi parfaire son jugement. Cependant, j’ai le sentiment qu’il a mis cette tâche en « pause ». Les émotions ont remplacé le jugement qui, négligé, n’évolue plus. A tel point que l’homme, même vivant en société, revient progressivement à l’état animal. Je ne vais pas parler de sauvagerie car c’est un problème bien plus vaste.

La conversation des contemporains avec les anciens à travers les livres, qui renforçait notre esprit critique et notre jugement, est écartée au profit de discussions superficielles entre contemporains de plus en plus incultes. La polémique sur l’actualité a remplacé la grande chose, le débat d’idées. Travailler sur soi pour avoir un meilleur jugement ? A quoi bon, car mon instinct, mes émotions et mon fameux « bon sens » font de moi une personne pétrie de certitudes. Principe d’immédiateté, de réactivité et de visibilité de moi-même. Donald Trump est tout un archétype sur ce point. Le jugement écarte la vérité et affirme son opinion en établissant une vérité autre que la vérité. Cependant, les bibliothèques regorgent de livres. Mais cette accumulation ne vaut plus rien. Il faut prendre le jugement en main avant qu’il ne dégénère en pire…

Les humains redeviennent des animaux, même s’ils vivent en société. La société ne suffit plus à garantir leur développement positif. L’effort cumulé ne compte plus. L’homme contemporain ne croit qu’en lui-même.Science sans conscience…

Ce qui a amené l’homme de la superstition à la croyance n’est pas l’effet cumulatif de la connaissance, mais son besoin d’élévation. Cela a été rendu possible par la langue écrite (textes sacrés, textes philosophiques, œuvres littéraires : Odyssée, Énéide, etc.). C’est un jugement accru qui a rendu cela possible, et non l’accumulation et le transfert quantitatif. S’il n’était pas passé de la superstition à la croyance, l’homme verrait encore des esprits partout dans la nature.

L’homme doit donc reprendre là où il s’était arrêté. Je parle de perfectionner votre jugement. Le jugement n’est pas cumulatif. Sa nature est différente.

Tout à fait d’accord. J’ai en fait ajouté deux parties à l’article original qui ne traitait que du texte de Pascal : un article sur un texte du Pic de la Mirandole et un article basé sur un texte d’Emile Durkheim. Car le sujet était accompagné de questions et d’un sujet de dissertation : l’homme est-il un animal comme un autre ? L’aspect cumulatif des connaissances est effectivement préféré à l’aspect critique. Si je comprends bien, vous regrettez que la science ne se critique pas dans ses buts, mais seulement dans ses procédés. C’est tout à fait vrai.

@Robin Guilloux La science ne peut pas se critiquer dans ses buts, elle n’existe que dans ses processus. Elle ne peut pas avoir de vues, elle peut les découvrir et ne peut pas savoir à l’avance (ce serait un vrai paradoxe !) ce qu’elle va découvrir. Il suffit de regarder la découverte (accidentelle mais indispensable) de la pénicilline.

@Taverne nous arrivons à un carrefour essentiel : oui, une personne normale accumule des connaissances. D’autres, sans doute pervertis, ne peuvent accumuler que le pouvoir et/ou l’argent qui se perd après leur mort. C’est égoïste en quelque sorte, ils ne participent pas à la chaîne humaine mais s’en sont éloignés, probablement parce qu’ils n’en ont pas découvert l’existence ou à dessein car « leurs valeurs » ne contiennent pas ce concept. Plus encore, ils découvriront qu’ils ne sont pas seuls, très peu d’autres « bénéficient » (hum) de la même anomalie qui les amènera à coopérer contre le reste de l’humanité (ou devrais-je dire, CONTRE L’HUMANITÉ ? ils ne le feraient pas vraiment en faire partie)

Distraire le texte de Blaise Pascal de telle manière qu’il nourrit des thèses en contraste complet avec ses paroles et ses croyances est un signe de régression, pas de progrès.

Celui de Blaise Pascal a utilisé le mot « progrès » doit être compris dans un sens moral. Et cela se lit comme le progrès moral qu’une personne peut accomplir au cours de sa vie. Blaise Pascal, malgré son génie, ne tombe jamais dans l’ivresse rationnelle.

Vous utilisez les mots de Blaise Pascal pour nourrir le rationalisme historique en y jetant le christianisme. Le présent vous montre que l’avancement de Dieu emmène ceux qui le suivent en enfer parce qu’il n’est qu’une idole matérielle. Le rêve de l’humanité 2.0, génétiquement modifiée dans la folie du progrès, c’est toujours la même chute de l’homme qui veut se faire dieu : soit par le fruit défendu, soit par sa raison, soit par sa science.

Je ne veux pas ont l’idée pour Pascal attribué que la théologie chrétienne s’incarne dans l’idée de progrès. Ce serait complètement anachronique. Pascal n’est pas Hegel. J’ai dit parce que je crois que le christianisme a sans doute permis l’idée de progrès dans la mesure où il représente une conception linéaire et non plus cyclique de l’histoire : création – rédemption – parousie. Pascal est chrétien et homme de science. Il ne voit aucune contradiction à être les deux à la fois, bien qu’il pense (dit-il) que la philosophie et la science, outre la question du salut, ne valent pas une heure d’effort. Il ne s’intéresse qu’à un domaine limité de la science, la physique, domaine dans lequel il excellait (preuves et lois de la pression atmosphérique et du vide) ; Pour lui, il y a une avance dans ce domaine par rapport aux anciens d’Aristote, qui du moins n’y croyaient pas car Démocrite croyait au vide, en revanche il est effrayé par le nouvel espace astronomique inauguré par Galilée et Giordano Bruno : le éternel Le silence de ces espaces infinis me fait peur. Peut-être parce que la confrontation avec un espace infini apparemment vide de Dieu peut conduire à la tentation de l’athéisme. Pascal était un homme du 17ème siècle qui s’occupait des limites, avec modération. Je pense que les progrès effrénés de la science et de la technologie (aujourd’hui le transhumanisme, les armes nucléaires, les manipulations génétiques) et l’athéisme ou la neutralité axiologique de la science et de la technologie l’auraient effrayé comme véritablement diabolique (« science sans conscience…)

Blaise Pascal est-il aussi un génie en mathématiques (démonstration du 32ème axiome d’Euclide alors un enfant, traité sur les coniques puis les adolescents, calcul des probabilités, etc…) Il n’invente pas la calculatrice pour le plaisir technique ou pour s’enrichir, mais pour le quatrième j’ai déjà évoqué sa correspondance avec Pierre Fermat dans un article : https://www.agoravox.fr/actualites/religions/article/savoir-crois-210724 //www.youtube.com/watch?v = RZkWjCdI5XI&ab_channel = Philosophy21

Le terme « progrès » n’existait pas entre le 17ème siècle et aujourd’hui plus le même sens. Aujourd’hui, les avancées technologiques et l’illusion du progrès historique ont trompé la parole.

Les espaces infinis, qu’ils soient mathématiques ou physiques, ne devraient pas autant effrayer Blaise Pascal. Ce qui l’effrayait cependant, c’était ce fantôme, dont il accusait René Descartes de vouloir toujours faire sortir Dieu de sa création.

S’il vous plaît ! Le film est de Rossellini et non de Fellini comme je l’ai dit par erreur. Il est à noter que pendant longtemps il a été difficile d’accès. « Blaise Pascal » est très réussi tandis que « Cartesius » du même réalisateur est un échec. Quant à « Socrate », je ne l’avais qu’en version originale sous-titrée en anglais et je vois que le Youtubeur a ajouté des sous-titres en français, ce qui permet enfin de lire.

Je viens de voir le remarquable film Pascal de Rossellini. Merci encore de me l’avoir fait savoir.

Pierre Arditi est un Pascal remarquable. Ich weiß nicht, wen sie während seines (einzigartigen?) Treffens mit Pascal ausgewählt haben, um Descartes zu spielen, aber er schreit nach der Wahrheit.

Auf den ersten Blick mag die Musik unangenehm erscheinen, aber sie ist gut gewählt. Es drückt die rigorose Frömmigkeit der Familie aus, die sie nach Port-Royal führen wird. „Die Nacht des Feuers“ wird mit Bescheidenheit bezeichnet. Sie müssen unbedingt den Glauben Ihrer Schwester Jacqueline und ihrer Nichte Marguerite Perier kennen, um den Geist dieser Familie zu verstehen. Der Film weckt den Zuschauer sanft und hört, dass dieser Aspekt Vorrang vor dem Rest hat.

Dieser Film seiner Art steht in völligem Gegensatz zu modernen Unterhaltungsfilmen, bei denen es darum geht, den Zuschauer mit Stunts, Spezialeffekten und « Punchlines » zu blenden.

Unendliche Räume, ob mathematisch oder physikalisch, sollten Blaise Pascal nicht so sehr erschrecken. Was ihn dagegen erschreckte, war dieser Geist, den er René Descartes vorwarf, dass er immer Gott aus seiner Schöpfung herausholen wollte. Dies ist die direkte Folge des Monotheismus, wie er von den Hebräern erfunden wurde.

Gott ist in seiner Schöpfung in dem betreffenden mentalen Universum abwesend, aber dafür wirkt er dort die Wunder, die er will.

Ich bevorzuge die pantheistische Vision eines Spinoza, in dem Gott mit der Schöpfung wesensgleich ist und daher dort keine Wunder wirken muss, da aus globaler Sicht (und nur von diesem Standpunkt aus) alles perfekt ist.

Nun, ich habe verstanden, dass die gesamte Präsentation Pascals Standpunkt ist, aber es ist ziemlich falsch …

Der Begriff des Instinkts ist in der Ethologie längst im Müll. Entwickelte Tiere (Säugetiere) verlassen sich mehr auf Intelligenz als auf Instinkt.

Löwen, Wildhunde, sind zu Strategie und Jagdtaktiken fähig. Affen sind zu Erfindungen fähig, die sie an ihre Nachkommen weitergeben.

Was den Begriff des Fortschritts betrifft, muss er auch relativiert werden. Zivilisationen sind tödlich und unsere werden früher oder später mit allem, was sie geschaffen hat, vergessen …

Andererseits stimme ich Yann Esteveny oben nicht zu, der Begriff des Fortschritts ist in der Tat ein christlicher Begriff, da das Christentum nach dem Judentum mit dem Begriff der Zyklen gebrochen hat.

Auf eine alberne und falsche Weise, da die moderne Wissenschaft uns ständig Zyklen auf allen Ebenen zeigt.

Das Christentum trägt daher eine schwere Verantwortung in diesem – tödlichen – Fortschrittskult, der den Menschen glauben lässt, er sei grundsätzlich unsterblich … (im Zusammenhang mit dieser Leugnung des Todes durch die ewige Unsterblichkeit des Lebens nach dem Tod)

Ja, das ist der Standpunkt von Pascal, der von Descartes auch. Ich weiß, dass wir auf dem Gebiet der Tierethologie wichtige Entdeckungen gemacht haben, die unsere Sichtweise auf Tiere verändert haben, aber ich habe sie nicht erwähnt, um den « Artikel, der bereits so lang genug ist! Ich denke, » nicht zu verlängern Trotz all dieser Entdeckungen gibt es einen Punkt, der sich nicht ändert, nämlich dass das Verhalten der Tiere durch den Instinkt reguliert wird (es gibt je nach Art eine mehr oder weniger große Grenze, aber eine Grenze), während das menschliche Verhalten nicht durch den Instinkt reguliert wird , sondern durch Gesetze, Tabus, Verbote usw. Mit anderen Worten, der Mensch ist freier als Tiere, daher die ambivalente Vorstellung vom Fortschritt. Er hat die Möglichkeit, sich selbst zu zerstören oder zu versuchen, sich unsterblich zu machen. Pic de la Mirandole sieht diesen doppelten Aspekt (positiv und negativ) bereits, den er theologisch übersetzt.

@Robin Guilloux Es ist trotzdem ärgerlich, diese Art des Richters und der Partei zu sein, um auf die oberste Stufe der Schöpfung zu gelangen. Eine antinomische Operation der Intelligenz, die auch « in Harmonie sein » bedeutet. Der Mensch hat sich von der Natur vollständig abgeschottet bis hin zur Selbstgefährdung in diesen Tagen des Zwielichts, in denen das allgemeine Artensterben ihn in denselben Abgrund zu ziehen droht … der Mensch hätte Intelligenz und tierische Instinkte. Zur Zeit der Valladolid-Kontroverse galten Indianer als Tiere. Wenn über die Intelligenz von Tieren große Entdeckungen gemacht wurden, dann deshalb, weil eine neue Sensibilität dies zulässt. So wie sie zugeben konnte, dass auch Frauen eine Seele hatten. Es stimmt, dass wir jetzt erkennen, dass alles, was dem Menschen exklusiv zu sein schien: Sprache, Bestattungsriten, komplexe mentale Operationen und sogar Humor, vielen Tieren gemeinsam war. Sollten wir diejenigen als vernachlässigbares Material nehmen, denen eine oder mehrere dieser Produktionen fehlen? Wir sehen, dass Quallen überlegene mentale Funktionen haben als Menschen. Lassen Sie Delfine und Wale Tausende von Kilometern entfernt austauschen. Zu hören, dass der Mensch freier ist als das Tier, lässt mich träumen, als ich meinen Nachbarn zweimal in der Woche seinen Rasen mähen sehe, einen Sklaven an seine Maschine geschweißt und an ein von der Nachbarschaft unterstütztes Programm. Von Geburt an zerbrechlich, haarlos, aber wie andere Affen einen Lehrerdaumen haben, der es ihm ermöglicht, zu greifen und zu erfahren, hat sich die Herrschaft des Menschen über die Natur schließlich als tragisch erwiesen. Denn der Größenwahn und die Gewissheit, der Ouain de Dieu zu sein, eine aufrichtige Unfähigkeit. Genau diese erhöhte Freiheit, die mit den Techniken verbunden ist, ist der Ursprung unseres gegenwärtigen Unglücks, das uns von der Intelligenz der Welt abschneidet. Heute Morgen habe ich einen Artikel gelesen, in dem es um die Rückkehr zu Glyphosat ab 2024 ging, das vier europäische Länder, darunter Frankreich, von jeder krebserregenden Bedrohung befreit haben. Abgesehen von dieser abweichenden Entscheidung wird festgelegt, dass sich diese Untersuchung nur auf die menschliche Gesundheit und nicht auf Tiere oder die Natur bezieht. Es scheint natürlich, es leugnen zu wollen, um unsere Raubzüge fortzusetzen. Wir benutzen unsere Intelligenz ständig, um Irrtümer, schlimmstenfalls Rechtfertigungen, zu konstruieren, um uns dem Horror anzupassen.

Sehr guter Beitrag. Wir sind in der Phase. Diese gewünschte radikale Trennung zwischen Mensch und Tier (und der Natur im Allgemeinen) war eine ungeschickte Idee, die vom biblischen Monotheismus erfunden wurde.

Die Wissenschaften geben aus den niedrigsten Lebensäußerungen ein neues Bild der intelligenten Natur ab.

Der berühmte Klecks zum Beispiel, einzellig, gedächtnis- und antizipationsfähig und doch ohne Hirnsubstanz …

Eine pantheistische Sicht der Dinge würde sich letztlich als besser erweisen als die alte monotheistische Sicht mit einem von den Dingen völlig getrennten Gott, was ipso facto zu einer Abwertung der letzteren führt.

Kennen Sie Blaise Pascals Intuition?Inmitten des allgemeinen Atheismus kam eine außergewöhnliche Intuition, die Pascals Gehirn erschütterte und ihm das alte Wissen über die göttliche Essenz zurückgab. Hier sind die Umstände: Eines Tages, als er in Neuilly spazieren ging, ließen sich seine Pferde mitreißen und schleiften ihn zur Seine, wo sie eilten, und sie hätten ihn dort selbst fallen lassen, wenn zum Glück nicht die Ruderpinne seines Wagens gewesen wäre krachte gegen die Brücke. Pascal entkam dem Tod, aber der Schock, den er erlitt, aktivierte die intuitive Region seines Gehirns; eine große Wahrheit erschien ihm und von diesem Tag an begann für ihn ein neues Leben. Er gab das weltliche Studium der Welt auf und beschäftigte sich nur noch mit dem Denken. Sein ganzes Leben lang bewahrte er die Natur der Wahrheit, die ihm infolge des Unfalls, der sein Gehirn erschütterte, offenbart wurde, streng geheim, doch bei seinem Tod fand seine Familie ein rätselhaftes Papier, eingewickelt, auf das Futter seines Wamses genäht in Pergament, das seinem Datum nach acht Jahre dort gelegen haben muss. Dieses Papier trägt die folgenden Zeilen, völlig willkürlich getrennt: « Das Gnadenjahr 1654. » Montag, 23. November, Tag des Heiligen Clemens, des Papstes und Märtyrers. « Von ungefähr halb zehn abends bis ‘um ca halb nach Mitternacht, Feuer « Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs, Name der Philosophen und Gelehrten, Gewissheit, Gewissheit, Gefühl, Freude, Friede, Vergessen der Welt und von allem außer Gott. » Freude, Freude, Freude, Tränen der Freude, totale und süße Entsagung. Von diesem Moment an trennte Pascal seine Beziehungen zur Gesellschaft vollständig, er zog sich nach Port-Royal des Champs zurück und hatte solche Angst vor jedem Kontakt mit der unwissenden Menschheit, dass er so weit ging, seine Schwester, Mme Périer, zu missbrauchen, die ihn verließ Weshalb hielt Pascal ein so großes Geheimnis darüber, was ihm in dieser bedeutsamen Nacht mit Gewissheit offenbart wurde, denn das Geschlecht der Gottheit der alten Israeliten, das er plötzlich verstand, war das große Geheimnis, das in der Antike verborgen war von den Juden, die seinen Namen nicht mehr aussprachen. Diese Gottheit, Hevah, wurde vollständig unter dem Namen Jehova verborgen, den ihm die mod ernen Exegeten gerade gegeben hatten (siehe dazu den Artikel vom Israelismus zum Judentum). Als Pascal spontan zu der Entdeckung kam, dass die erste Gottheit der Hebräer eine Göttin war, war er entsetzt über die Distanz, die diese Gewissheit zwischen ihm und anderen Menschen schaffen würde; er verurteilte sich selbst zum Schweigen, anstatt Skepsis und Sarkasmus eine so große Wahrheit zu liefern. Er fühlte die Unmöglichkeit, seinen Zeitgenossen den theogonischen Ursprung der Religionen verständlich zu machen, und fühlte, dass, wenn er sprach, der ganze Zorn der Kirche auf ihn fallen würde Namen der Gottheit. Er verstand, dass die Homer, der Pythagoras, der Jesaja, der Jeremia usw. die großen vermännlichten Frauen des Altertums sind, das ist alles historische Wahrheit, die Pascal durch Intuition offenbart wurde. Und das gab ihm eine solche Entfremdung von der Welt der Lügen, in der er bis dahin gelebt hatte, dass er jetzt in Einsamkeit und Stille leben wollte, um die große innere Freude, die der Besitz einer Gewissheit hat, nicht zu ändern. Was diesen Satz angeht: « totaler und sanfter Verzicht », ist er leicht erklärt. Es war männlicher Stolz, der den Fehler verursachte, auf den er verzichtete.Er veröffentlichte 1656-1657 die Provinziale; seine Gedanken wurden erst nach seinem Tod veröffentlicht.

Machen Sie die „Nacht des Feuers“ nicht zu einer kabbalistischen Offenbarung. Es ist eine christliche Offenbarung, in der er die Kontinuität zwischen dem Alten und Neuen Testament sieht. Die „Pensées“ und „The Provincials“ zeigen hinreichend die Treue seines Glaubens.

@ Stretch hast du Rushdies satanische Verse gelesen? Wir erfahren dort, dass der spätere Mohammed in jungen Jahren, wie die anderen Beduinen, Pantheist war, und dass selbst für ihn und die Leute seiner Ecke vier große Göttinnen herausragten. Kein Wunder, wenn die Religionslehrer ihn so schlecht behandelten, dass es all ihrer akribisch monotheistischen Lehre widersprach.

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@ Stretch hast du Rushdies satanische Verse gelesen? Das lernen wir schon in jungen Jahren, (…)

Nachricht an Avatar Étirév,

Ne faites pas de la « nuit de feu » une révélation cabalistique. (…)

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